
Formation Chamanique
Enseignements spirituels
Changement majeur de ma formation chamanique en 2026
Mes formations accréditées en présentiel sur 6 mois, et telles que proposées jusqu'alors, étaient trop courtes en terme d'intégration, trop peu d'apprentis chamanes ayant su adopter après leur formation une posture amérindienne, au delà du chamanisme. Pourtant, c' est bien de cela dont il s'agit fondamentalement : honorer les Peuples Premiers, se sentir honoré d'un héritage collectif, c'est adopter leurs visions et leurs incarnations au Monde, sans pour autant se les approprier. Créer un espace d'apprentissage de "temps long" m'est apparu indispensable pour le confort et l'inconfort à traverser pour chacun d'entre vous.
Le syndrome du camp 4
Encore aujourd'hui, j'échange avec beaucoup de personnes qui veulent faire une formation chamanique suite à un voyage ou une transe chamanique au fin fond de l'Aveyron, ou une hutte de sudation au fin fond du Gers. Ils ont vu l'Aigle, un chaman (nécessairement) avec des messages où le participant est un messager blanc de sauveur du monde ... Passée l'extase, et après ? Beaucoup vivent finalement tout cela comme une grande frustration, un goût doux d'inachevé tout en y voyant "des signes" et se tournent vers moi pour que je valide leur ressentiment. Cela ne marche pas comme cela : au risque d'être décevante et en marge d'un néo-chamanisme proliférant, j'appelle cela "le syndrome du camp 4" : certains pensant pouvoir faire l'Everest en étant déposés directement au camp 4.
Adapter son corps, son Esprit et son Âme à s'épanouir dans un environnement absolument différent de notre logiciel d'occidentaux demande de la préparation et de l'entraînement. Commencer par le camp de base me paraît être indispensable ... Maintenant ... chacun avance avec son propre discernement.
Je fais le pari pour ma part d'un temps long précautionneux et respectueux des Peuples Premiers en proposant un cursus de 3 ans afin d'intégrer de façon sérieuse et pérenne leurs enseignements. Cette formation, je l'appelle " NA ' NIÁ


NA' NIÁ
NA' NIÁ est un mot Navajo qui se réfère à l'idée de "pont" entre les rives. Sur le plan symbolique, il renvoie à l'idée du lien qui unit les gens, les cultures et les sociétés. C'est ce "pont", entre culture Occidentale et culture Amérindienne que se propose d' incarner NA' NIÁ, l'Institut des Arts de Vivre Amérindiens, afin de faire découvrir, de renforcer et d' inspirer dans votre vie quotidienne les traditions amérindiennes. Faisant ainsi un pas en direction des Peuples Premiers, c' est tout un changement de paradigme que vous vous apprêtez à vivre.

La Vision de NA' NIÁ
La vision portée par NA' NIÁ est héritée des mentors instructeurs, Andrew T.Moar, Homme Medecine Cree, et Patsy Myiow Cross, Femme Medecine Mohawk. Ces guides spirituels remarquables ont toujours cru en l’importance d’ouvrir leur porte à ceux qui se sentaient interpellés par l’univers des Premières Nations, peu importe leurs origines. Seuls prérequis : une curiosité saine et une intégrité sans faille. Le temps d'observation de ces prérequis par mon mentor a duré 2 ans avant de décider que j'étais digne de leurs savoirs.
Depuis 10 ans, NA' NIÁ s' efforce de rendre cette tâche passionnante, bien que complexe car devant évoluer sur un mince fil entre la joie du partage et la nécessité de protéger la tradition amérindienne de certains comportements. Autrement l’enseignement risque de se diluer, d' être détourné, adapté sans efforts à notre individualisme occidental dans des compromis irrespectueux des Peuples Premiers.
C’est dans cet esprit de respect profond que NA' NIÁ propose 3 programmes spécifiques, vous permettant d’apprendre et de vous ressourcer en profondeur. Votre participation et votre engagement contribuent alors à maintenir une transmission authentique, vivante et pérenne.

Sagesse et
Spiritualité Amérindienne
Les Premières Nations ont une "boussole morale" différente de celle de la culture occidentale. Pour eux, il y a trois principales différences chez les Premières Nations : le respect de la communauté avant l’individu, la reconnaissance des femmes en tant que leaders et le sens de l’humilité, qui se définit comme une compréhension de sa place dans le monde nettoyé de tout ego déplacé.
Programmes
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